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煮饭煮出了工匠精神?仙人摇摇头,你们又给我加戏!

尘埃老弟 2018-03-19 12:24:01



来源:知乎


中国人对于【煮饭仙人=工匠精神】式的理解,是对日本文化的误解。那些引以为批判日本穷途末路二杆子文化,同样是引喻失义,并不能解释为什么同样以工匠精神着称的德国怎么没有那么多神啊仙啊。


如果注意观察,其实日本时常会出现类似“煮饭仙人”这样的人物,比如前阵儿刷屏的“寿司之神”小野二郎:

烧造陶器的“陶器之神”安藤雅信:

他烧造的最着名的是这个玩意儿,叫片口,喝茶发烧的小伙伴都知道。

在欧美也好,在中国也好,工艺大师都没那么多,而且主要集中在艺术领域。可日本不同,各行各业,随随便便就有各种大师。


为什么日本会有这种独特的社会现象?


这要从日本文化说起。日常讨论的所谓「和风」,可以简略为“幽、静、物、异”,日本文化强调“感受”二字,是“预感美学”,生活的体验追求向往和感受。最近有一部日本漫画,被改编成电视剧,叫《爱吃拉面的小泉同学》:

这个漫画讲什么呢?


女高中生大泽悠发现班里漂亮的转学生小泉同学虽然外表很酷,其实是个相当喜欢拉面的女孩,平时不言不语的她只要吃到美味的拉面就好像换了一个人似的,而且她对拉面界的规矩如数家珍。被小泉深深吸引的大泽拉上另一个同学美沙跟着小泉遍访好吃的拉面店,品尝到了形形色色、令人眼花瞭乱的美味拉面,同时也收获了珍贵的友谊。

如果中国人拍这样一部电视剧,大体上会认为是神经病。那为什么日本人会拍这样的电视剧,并且类似文化的东西层出不穷?


应该说对于各种“感受”的体验,人人都一样,但日本人把这种细微体验放大了,这种放大呈现出某种仪式化的文化形式,看过以后,就如同吃了某种药,把人们潜在的,不太在意的微小触觉变得敏感起来,的确会在某种程度上产生共鸣。


比如,那部获得过美国人青睐的奥斯卡最佳外语片《入殓师》,里面有一段吃烤河豚精囊的长镜头,吃个东西像是在做礼拜。

B 站里面大把二次元等着孤独的美食家,掏出乌龙茶。搭配五郎中二的台词,那种美食变得很重要的感觉都快爬出屏幕了。

相比较而言,我们的《舌尖上的中国》,则主要把画面给了:大自然的馈赠,色香味与出神入化的厨艺,最后总要落到勤劳质朴与家庭亲情,体现的是靠山吃山心灵手巧家庭和睦的天人观,在这里人与人,人与自然的和谐关系才是主旋律。

“幽、静、物、异”日本标签化的四个字当中,「幽」和「静」主要讲环境氛围与人的心境共鸣感受,下图是日本的兼六园:

「异」是由物而灵的聊斋式想象,比如由雪而妖的雪童。

但是,前三个都是表面。对「物」的理解,是日本文化的核心中的核心,是产生这一切文化现象的底层原因


日本人对于物的理解是怎样的呢?


日本人的“崇物”,与中国道家的“观物”和“造物”,有着很大的区别。道家讲究主张顺应造化,物我合一,是对“物”的“造物者”的崇拜,归顺的是自然。是“出世”“无我”的隐士哲学。而日本人的“崇物”,是对“物”这个自然对象本身的崇拜。它不是“出世”,而是“入世”。是“庶民哲学”。它所主张的“物我合一”,是大我与小我的合一,而非“物我两忘”。

相比较西方的“人类中心论”,中国文化偏向于“非文化中心论”,日本则是“万物中心论”。归结起来,其实就是崇拜自然本身,神道教里供奉着万事万物,连筷子都供奉。简单说,比如咱们中国木匠会尊崇鲁班,绝对不会供奉刨子。

由这种哲学出发,延伸出“物哀”,就是人要对万事万物产生移情式的共鸣,你对飘落的叶子,盛开的花朵,这种随风即逝的东西如果没感动,你大体就是个麻木不仁没心没肺的人。


中国人也会伤春悲秋,但到极致也就是黛玉葬花,而黛玉埋葬的是花,感怀却是自己。换做日本式崇物哲学,哭的是花就真的像哭亲妈。

况且,中国人虽然欣赏黛玉葬花,但更喜欢史湘云醉卧芍药式的没心没肺。

扯远了。所以,日本的“崇物”哲学延伸到这个煮饭老仙——

这种看起来不可理喻的,对于煮米饭搞出这么神圣仪式感的现象,在日本人看来,估计和中国人看到《某着名画家到深山十几年采风》这种新闻之后的感受差不多,中国人会认为这个画家比较心痴画画,近疯近癫。而日本人看这个老头,也不过是个煮饭的痴货,厨房届的劳动模范,于崇物之情更容易理解他为啥这样做,而不是像中国人觉得这样做好神奇啊,然后给捧为大仙。


这种二杆子死磕的精神和工匠精神有相当程度的交集,但我们中国人比较认可的工匠精神是要服务人民和国家社会,服务于好看与好用,日本人则主要服务自己“崇物”的宗教仪式感,物我合一。


他在煮饭的过程中,也许感受自己就像大米,春种秋收长成米,干柴烈火煮成饭,最后满足人的口腹之欲,我怎么能不好好对待大米呢?老头感受到的是宗教一般的体验。


「崇物」哲学延伸出来,具体到做某个东西上就是中国人所看到的“工匠精神”,但是中国人只看到了“工匠精神”但基本不会理解日本人“物哀”的心理,不管追捧的还是批判的,最后都可能源于外在与内在的误解。


反应到手工艺当中,“物哀”往往还表现为不完美,比如烧造的瓷器上故意又一些残缺粗朴。不像中国人,虽然知道月有阴晴圆缺,但是还是追求的十全十美。

客观的说,日本人的这种二杆子与物同振的精神,在某种程度上,确实帮助日本人奠定了制造业大国的地位。但是这种东西,既是日本人的精神支柱,也是日本人的精神枷锁,彷佛是孩子气的成年人,想象一下,小学生准备去植物园参观,要穿统一的校服,还有准备吃的喝的放大镜……,日本大人去郊游一下的繁琐程度一样,完全不像国人之随性。


这种精神能让日本人孜孜以求的改进提升一个东西,比如 walkman,但也因为难以调转航向,强迫症一样在无限细分下去的仪式性改进当中,不知不觉错过了人的真正需要。毕竟,让人感觉到美,只是是众多人类需求当中的一小部分。


人们都不需要胶卷了,把胶片做的再极致也没啥意义。


别以为日本人对于茶道花道这种“无用的虚礼”没有批判,实际上也有相当的日本人对此极为反感,认为日复一日精致的便当相当丧心病狂的辛苦与累赘。与像会计一样算计的德川家康相比,日本少有的比较有想象力的政治家丰臣秀吉就很讨厌这一套,所以赐死了死磕茶道的千利休。


只是在整体的社会氛围当中,这种万事万物“虚礼以待”已经成为一种风气,离经叛道的人,离经叛道的方式也逃不开同样的套路。


日本有个我们木匠届的同行,叫秋山利辉

建立一个叫「秋山木工」的奇葩木匠培训学校。看看这个学校奇葩在哪呢:


该校学制八年,学费全免,针对全体学员设有不须偿还的奖学金制度。
这八年寒窗,“秋山木工”针对以成为工匠为目标的见习者和学徒,颁布十条规则:
1、不能正确、完整进行自我介绍者不予录取
2、被秋山学校录取的学徒,无论男女一律留光头
3、禁止使用手机,只许书信联系
禁止使用手机和电子邮件,对外的联络方式以书信取代。书写也是一种训练,如果连给客户的感谢信都不会写,是不能胜任工作的。
4、只有在八月盂兰盆节和正月假期才能见到家人
5、禁止接受父母汇寄的生活费和零用钱
6、研修期间,绝对禁止谈恋爱
一旦发现有人谈恋爱,立即开除。为了习得一生赖以生存的技艺,在五年学徒的期间,除了如何成为一流匠人之外,必须心无旁骛、专心学习。
7、早晨从跑步开始
8、大家一起做饭,禁止挑食
9、工作之前先扫除
10、朝会上,齐声高喊“匠人须知 30 条”

有要求可以理解,但是禁欲不用手机不让谈恋爱不能挑食这些反人性的东西是什么鬼?


这种极端的“工匠精神”与灵修和传销没什么区别,都是虚礼,即便某种程度上可以尊重,但不值得亦步亦趋的学习。但就是这个家伙写了一本叫《工匠精神》的书:


所以回到“匠人精神是否过誉”了问题本身,中日之间的文化差异造成的误解形成的称赞和批判掩盖这个事情本来应该有的样子。煮饭需要不需要手艺,如果需要,这种匠人精神就没有过誉。但是煮饭需不需要上升到只有这样才是工匠精神,很显然,这是对工匠精神严重的理解错误,这些虚礼只是一种文化现象,同样以工匠精神着称的德国,并没有这些繁文缛节。


致力于把某个东西做到极致就是工匠精神,所以设备进步了就用好设备,流水线提升效率就用流水线,只要可以改进工艺和效率,一切皆可为我所用。附着在上面的仪式感并不等于工匠精神。


对于这个“煮饭仙人”,大家当作一个可爱的,传承日本式的“崇物”精神的固执老头就可以了。在这之上,用这种仪式感追求工匠精神不适合国人。


不过中国人都是实用主义者,至少在面对消费选择时,口嫌体正的很,国内鼓吹工匠精神的,赚到眼球的不少,赚到大钱的不多。真正赚到钱的还是那些,东西作的不错又知道怎么系统解决用户痛点需要的人。所以既不用担心中国那些“缺少工匠精神”的论调,也不必担心中国人会对日本的这种窄化僵硬的“道”所迷惑。中国最大的本事,大概就是来回来去的彻底推翻所有事情。


不然一个俳句日本人写了几百年,而 2000 年里,中国人从骈文唐诗宋词元曲,古体诗文一直不断的更新演化。显然中国的文化创造收益要更高一些。


日本的这种“工匠精神”在中国广为流传,体现的是国人对于系统的美学的追求提升,深刻反应了中国人民的社会矛盾,已经从日益增长的物质文化需要,升级为人民日益增长的美好生活需要。


缺不缺工匠精神不重要,为满足人民的消费升级,大家的路都还很远。


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